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天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。

[4]117 如果说一体释仁的旨趣在于主体内在的体验，通过对内在心性的自我超越，以获得对形上仁体的体证，那么，以公释仁的宗旨则在于其对外部世界的关切，通过维护内外、主客关系统一，使己与人、个体与整体、人与社会保持一体关系，是合内外之道在道德实践层面的展开。为什么二程兄弟的仁说会有这种差异呢?这就涉及儒家哲学乃至中国哲学的形成特点。

[1]63 程颐教人思量公，即思量内外、物我之间的一体关系，这样就能体悟到仁。他说： 所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。虽眇然一身，在天地之间，而与天地无以异也。[1]77 子曰：公天下之事，苟以私意为之，斯不公矣。公只是仁之理，不可将公便唤做仁。

二程的学术差异与二人的气质个性有关，朱子曾经作过比较：明道说话超迈，不如伊川说得的确。即是： 万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。人的成人/成长过程,是成己成物的整体性意义。

如果中国实行儒家的价值观，按照它自己文化资源所言说的共赢和人类命运共同体，与国际社会一道，可以做到营造一个双赢的无限游戏的一套混合模式，中国就将成为全球新秩序的一个唯一举足轻重的方面。但是过程宇宙论的礼，更是韵律而不是形式。在广阔纷繁的话题呈现的家、国环境，有效交流带来关系施展的良好作用，社会展现秩序。它蕴含生生不息演进变化之气，内在于对其本身的一以贯之叙事。

在很多方面，这里提出的论点，是属于弥补性的，是千方百计克服一种无知倾向。教育是这样被视为是非工具性，不是某种欲望的目的，而是一种过程，教育本身即是目的。

现代宗教史学家詹姆斯?卡斯提出了有限游戏和无限游戏二概念，对二者作出区分。还有欧洲国家换届政府退出自由贸易协议，在对核扩散、难民移民、环境恶化及气候变化等全球问题上失控，或提出异议或违背协议承诺。当我们采用儒学角色伦理学之时，其实按照成仁/成人行为所遵行的具体做法，不是要诉诸什么抽象原理、价值或道德原理，而是要首先看到我们实实在在生存的，是更直接、更为家庭与社会性的众多身份。当然礼确是语言学意义的，而它又比只是人与人之间互相说话意义大得多。

儒家文化不存在末世论。这些哲学家不倾向对开始始因做如此发问：什么作为事物之真实？或者问：东西为什么存在？他们似乎更关切：怎样实现使得周围无时不变化现象的复杂关系有恰当的协调，产生出最理想的实际结果。这些知识分子，在后马克思主义时代，拒绝听命于他们看到的，从不尊重个性的集体主义方面来的任何说教。这一儒家文化传统，有着太多的价值，可作为世界文化变得更丰富多彩的资源，也作为对我们现有价值观的、实实在在的批评，我们得好好做，更好地了解它。

我们已经在短短数十年的时间见证，中国国内的重要大学学府校园，如雨后春笋，纷纷建立起国学院。它是一个在森林里的树木成长概念。

在正式意义上，礼是赋予了意义的身份、关系及机制组织，它们提供做利于重要交流的条件。中国提出一带一路新选择，它将会是一个试金石向人们显示，可用来重新考虑世界经济、政治和实际也是文化秩序，中国资源的有效程度究竟如何。

这一论点也不是在说，西方化贻害之深是必然的，需要坚决拒绝。历代儒家对人类文化作出了贡献，在教育哲学方面，我们必须从一开始接受，个人修养是当然的儒家哲学根。充斥于一切领域的个人主义和自由价值观，渗透在作为人类的我们对自我的理解，倾向是使有限游戏成为我们熟视无睹的人生道路的模式，使它作为我们每每想到的各种层面的人与人交接关系，无论是个人之间，公司之间，还是主权国家之间。儒学角色伦理如果作为一种道德生活境界来看，其实儒家思想教给人的，是一种要么双赢要么双输的态度。也是说，在这一克己道德的范畴，相互联系的人与人生存生活，是当作无可争议的经验事实看待的。在这一鲜活文明的世世代代传承过程中，文化一以贯之的血脉相传已然深在其中。

这在文化叙述一般意义上，是一种规范性作用。礼也是体式与举止、音乐与食品、礼节与仪式、组织机制与功用、身份与关系的语言。

在这个基点上，身份伦理提供一种直观性洞见，会告诉我们，非常具体地，接下去要如何做。一家人的关系应是最好的无限游戏例子。

人类既是激情的，也是精神情怀之贡献者，致使我们人的生活同其中的、人在天地之中具有的经验，获得超越感的升华。问题是：是否有正活动着的力量，挑战这样一种简单的现代化等于西方化等式，变革中的世界文化秩序是否会包融儒家哲学发挥作用？当代儒家伦理，是否将能把家国、天下关系深厚蕴含的道德行为的样式，变为一种挑战、并促进世界地缘政治与文化秩序变革的力量？ 我们看到，至少亚洲已有人数、不多活跃的人群以肯定态度回答这一问题。

它与那种生于无有传统的神学，与造物者之上帝头脑即是一切，同时它的所造之物却不值一提这样的传统，形成鲜明的对照。新价值观和新事业行为必须成为我们头等的大事，有利于淘汰屡见不鲜的单个体角逐一己私利的竞争游戏，使之让位于跨越国家、民族和宗教界限的、可实现更大共襄繁荣机会条件的方方面面协同合作。在这样的正式含义里，礼起到社会文法的作用，在人经验符号的意义上，向每一成员提供由家、国和理政领域确定的位置与地位。我的论点不是说，我所推介的儒家价值观，可用来解决今天世界所有的问题。

人的价值，是人文化的源泉，人的文化又反过来成为兼容并蓄资源，向一切个人提供自我修养的环境。其实，儒家是没有真神上帝宗教性传统。

与抽象原理相反，在我们生活的身份与关系中，存在一种生生为贵的恰当性意识，它是我们人的发自肺腑与感同身受，它是一种什么才是一个母亲的儿子的那种由衷的承诺与投入的意识。它依靠的载体，是作为与家、国内在不分的人的生生不息生产而出的文明。

除了历史的和现时的文化楷模人物，致使人们敬仰，作为社会生生不已的中心，这儿也没有牧师。儒家思想同时既是准无神论亦是深含宗教性的。

他们认为儒家文化将能对建立当代的新世界文化秩序的任务作出很有意义的贡献。一直利用这一树木生长的比喻，儒家教育必应被理解为，是强调离不开而且是身份与关系内在成长。儒家文化不诉诸于一个独一无二、前溯性、本质实在真神主体（Divine Agency），将它作为一切现象背后之真实，作为一切宇宙意义之源。这三方面改变是使我们从追逐私利、单子个体游戏者的大量有限游戏转到无限游戏的新事业模式上。

相互联系存在，是一个事实。我们还看到，国际上，在全球众多一流高等学府，迄今已成立共五百多所由中国政府出资、中外合办的孔子学院

前瞻性考虑也是一样，我们也必须要问，儒家价值观的全球化，是否将会带给当代全球活力以积极性变化？如果会，那么现代性即西方化这二者风靡一时、造成恶果的等式，如合起来起到给儒家文化抹黑，该怎样去挑战它？另外，恐怕最重要的，是这样全球性的儒家文化，将怎样翻新构成一种断然、与时俱进、苟日新日益彰显的力量，对我们时代所面临这些紧迫问题的解决，做出它自己的贡献？ 具体来说，儒家传统究竟须有的是什么，才向一个变革的世界文化秩序可作出贡献？作为一个依然鲜活的文化传统，当代中国的与她原始文化源头的一直延续，更为明显说明，它远非那种古希腊和现代希腊民族国家、古罗马与现代意大利今天面目、古埃及同它的当今样子，其间没有什么太大的关联。人的生存生活，不是只是在我们皮下有一活的生命这么回事，而是人的活离不开这个世界的事。

它拥有一个内在而无外世界。充斥于一切领域的个人主义和自由价值观，渗透在作为人类的我们对自我的理解，倾向是使有限游戏成为我们熟视无睹的人生道路的模式，使它作为我们每每想到的各种层面的人与人交接关系，无论是个人之间，公司之间，还是主权国家之间。